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Considérations sur les habitants de la caverne

L'allégorie de la caverne est un des textes les plus connus de Platon. Ce qui ne signifie d'ailleurs pas qu'il soit toujours convenablement compris. Bien qu'il nous transporte loin des spéculations vertigineuses de certains dialogues comme le Thééthète ou le Parménide, bien qu'il ne nous entraîne pas non plus sur la piste, assez périlleuse à sa façon,

 du cheminement dialectique dans lequel Socrate, de question en question, semble préparer cette sorte de guet-apens amical qui ponctue d’autres dialogues et par lequel il confond son interlocuteur, ce texte constitue lui-même une description assez complexe. De plus, il s’agit d’un récit qui, du point de vue de son sens, est extrêmement chargé. Il y est question aussi bien de la condition de l’homme dans sa relation au réel que de la relation du philosophe au non-philosophe, en tant que moyen possible en vue d’une sorte d’émancipation humaine contre la tyrannie de l’image-idole, de cette image du réel qui supplante le réel lui-même.
Car telle est bien la condition de l’homme, celle de l’Athénien du IVe siècle av. J.-C. comme celle de notre contemporain, que d’être constamment pris au piège d’une représentation du réel qui force la pensée et assèche sa liberté. Et il est bien vrai que le spectacle, aujourd’hui, des masses innombrables d’hommes collés à leurs postes de télévision aux heures du «prime time», comme on dit, se présente comme un raccourci saisissant de cette condition humaine contre laquelle Platon eut l’idée de nous affranchir.
Mais ce qui est également digne de remarque, c’est que l’allégorie de la caverne constitue une figure étrangement prémonitoire de la domination de l’image télévisuelle sur le mode d’existence de l’homme d’aujourd’hui. La puissance de l’habitude qui nous attache au poste de télévision n’est-elle pas assez bien rendue lorsque, parlant de la caverne, Platon décrit ainsi ses habitants : «…dans laquelle ils sont depuis l’enfance, les jambes et le cou dans des chaînes pour qu’ils restent en place et voient seulement devant eux, incapables donc de tourner la tête du fait des chaînes» (République VII, 514 a-b).
Le récit décrit donc des hommes, obligés de regarder vers le fond de la caverne, tenant pour réel ce qui n’est qu’ombres projetées à partir d’un feu allumé derrière eux, et n’acceptant d’ailleurs aucune autre possibilité du réel que cette représentation. L’effet de l’accoutumance est tel, en outre, que même si la possibilité était offerte d’être libéré des chaînes de cette représentation consensuelle et univoque, elle serait repoussée : «Quand par hasard quelqu’un serait délivré et contraint subitement à se lever et aussi à tourner le cou et à marcher et à lever les yeux vers la lumière, tout ce que faisant, il éprouverait de la douleur et serait en outre incapable, du fait des scintillements de la lumière, d’examiner ce dont auparavant il voyait les ombres, que penses-tu qu’il dirait si quelqu’un lui disait qu’auparavant il voyait des balivernes alors que maintenant, un peu plus proche de ce qui est et tourné vers des choses qui, plus encore, sont, il voit plus droit, et si de plus, lui montrant chacune des choses qui passent, il le contraignait en le questionnant à discerner dans ses réponses ce que c’est ? Ne penses-tu pas qu’il serait dans l’embarras et qu’il croirait les choses vues auparavant plus vraies que celles maintenant montrées ? (515 c-d)».
Sans doute, une lecture de l’allégorie de la caverne qui voudrait en faire un outil de déchiffrage de notre époque et de ses habitudes particulières relève-t-elle peut-être du coup de force. Mais il est incontestable qu’elle jette sur la tyrannie actuelle de l’image un éclairage plein d’enseignement, comme le fait d’ailleurs la philosophie platonicienne d’une façon générale, ainsi qu’on en apporte dans ces pages la démonstration.
Raouf SEDDIK

Source: La Presse

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